Античная философия

Античная философия.

Статьи по теме
Искать по теме

Античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д.

Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока.

Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления.

Становление античной философии и предпосылки ее развития

"Философия" – это греческое слово и оно обозначает "любовь к мудрости". Слово, которое в Греции уже употреблялось, но в то время не имело точного значения: оно означало мудрость в целом, знание в целом, образование вообще. Греки говорили, что Пифагор первым применил это слово для обозначения того, что мудрость – это дело Бога, людям же доступна любовь к ней. Однако это, повидимому, более поздняя легенда, которая придумана людьми.

Философами называли себя люди, которые стремились к мудрости, пытаясь ответить на наиболее общие, "предельные" вопросы, касающиеся устройства мира и места в нем человека. Их интересовало, к примеру, "что лежит в основе всего существующего в мире?", "какие силы и законы управляют порядком мироздания?", "какова природа человеческой души?", "как отличить истинное знание от случайного мнения?", "что такое благо и справедливость?", "могут ли люди создать совершенное общество?".

На такие вопросы очень трудно, даже невозможно дать однозначные, удовлетворяющие всех ответы. Поэтому вместе с возникновением философии начался и нескончаемый, продолжающийся до наших дней, спор между философами по подобным проблемам. Многие считают, что этот спор, или критический диалог, и является сутью философии. Именно так понимал философию знаменитый древнегреческий философ Сократ, посвятивший всю свою жизнь поиску истины в философских дискуссиях.

Люди философствовали с тех пор, как начали говорить. Однако, поначалу это философствование не носило характер самостоятельных философских учений. Возникновению философии как особого типа культуры предшествовал период длительного развития протофилософии – философских идей-учений, вплетенных в ткань практического мышления, мифологических и религиозных представлений.

К протофилософии или предфилософии можно отнести учения древневосточных мудрецов, прежде всего Китая и Индии. Самым знаменитым из них был китайский мыслитель Конфуций (Кун-цзы – учитель Кун, 551-479 до н. э.). До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил "Не делай другому того, чего себе не желаешь". Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения.

Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Разработка истории философии и истории науки обществ Древнего Востока, особенно исследования последних десятилетий, доказали связь по происхождению античной философии с культурой народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, письменность, науки о природе и зародыши философии.

Зарождение первых форм теоретического знания традиционно связывают с античностью. Хотя Древний Восток, Индия, Китай и удивляют нас чудесными изобретениями, но знания здесь носят специфический характер. Так, в древнеегипетской цивилизации носителями знаний были жрецы, в зависимости от уровня посвящения, обладавшие той или иной суммой знаний. Знания существовали в религиозно-мистической форме, и только жрецы могли читать священные книги и как носители практических знаний имели власть над людьми. Они накапливали знания в области физики, химии, медицины, фармакологии, психологии и др.

Так как любая хозяйственная деятельность была связана с вычислениями, то был накоплен большой массив знаний в области математики. Но древние египтяне занимались только теми математическими операциями, которые были необходимы для их непосредственных хозяйственных нужд, но никогда они не занимались созданием теорий. Для объяснения явлений чаще всего использовались аналогии из жизни людей.

Предпосылкой возникновения научных знаний многие исследователи истории науки считают миф. Миф – не только сказание, предание или легенда, он еще и способ ориентации человека в мире, это особый тип мышления. В результате его "строятся" мифопоэтические модели мира, в которых четко прослеживается, что человек еще не выделил себя из окружающей среды – природной и социальной, а логическое мышление не было еще отделено от эмоциональной сферы.

Все космогонические мифы состоят из двух частей: в первой дается описание того, что было до "начала" (до акта творения), во второй излагается последовательное стадиальное сотворение мироздания, процесс, имеющий строгую направленность от общего (небо, земля, солнце) к частному. Каждый объект в мире определен операционально, т.е. через действие, породившее этот объект. Объяснить структуру вещи или суть явления – значит, описать создание этой вещи творцом.

Для выполнения отождествления необходимо было овладеть операцией выделения "существенных" признаков, а также научиться сопоставлять различные предметы, явления по выделенным признакам. Указанные особенности в дальнейшем сыграли заметную роль в формировании научной методологии, так как нацеливали на выявление внутренних инвариантных "причин" явлений, т.е. нацеливали человека на разграничение мира явлений и мира их глубинных структур.

Следующая предпосылка формирования первых форм теоретических знании связана с тем культурным переворотом, который произошел в Древней Греции в VIII–VI вв. до н.э. Какова причина этого переворота?

Рассматривая переход от традиционного общества к нетрадиционному, в котором возможно создание науки, развитие философии, искусства, М.К. Петров считает, что для традиционного общества характерна лично-именная и профессионально-именная трансляция культуры. Общество такого типа может развиваться либо через совершенствование приемов и орудий труда, повышения качества продукта, либо за счет увеличения профессий путем их отпочкования. В этом случае объем и качество знаний, передаваемых из поколения в поколение, увеличивается благодаря специализации. Но при таком развитии наука появиться не могла. Что же тогда послужило причиной разрушения традиционного общества, положило конец развитию через специализацию?

По мнению М.К. Петрова, такой причиной стал пиратский корабль. Для людей, живущих на берегу, всегда существует угроза с моря, поэтому гончар, плотник обязательно должен быть еще и воином. Но и пираты на корабле – это тоже бывшие гончары и плотники. Следовательно, возникает настоятельная необходимость совмещения профессий. А защищаться и нападать можно только сообща, значит, необходима интеграция, которая гибельна для профессионально дифференцированного традиционного общества. Это означает и возрастание роли слова, подчиненность ему (одни решают, другие исполняют), что впоследствии приводит к осознанию роли закона (номоса) в жизни общества, равенства всех перед ним. Закон выступает и как знание для всех. Систематизация законов, устранение в них противоречий – это уже рациональная деятельность, опирающаяся на логику.

В других концепциях упор делается на особенности общественной психологии древних греков, обусловленные социальными, политическими, природными и другими факторами. Хозяйственную и политическую жизнь античного полиса пронизывает дух соревнования, конкуренции. Причем этот дух присущ чаще всего формам деятельности, лишенным утилитарного значения. В это время в социуме стали стимулироваться творческие задатки индивидуумов, даже если сначала плоды их деятельности были практически бесполезны. Стимулируются публичные споры по проблемам, не имеющим никакого прямого отношения к обыденным интересам спорящих, что способствовало развитию критичности, без которой немыслимо научное познание. В отличие от Востока, где бурно развивалась техника счета для практических, хозяйственных нужд, в Греции начала формироваться "наука доказывающая".

Этапы развития античной философии

Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.

После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила "синкретический" характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.

Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:

– период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI–V вв. до н. э.);

– период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);

– период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;

– период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III– I вв. до н. э.);

– синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. – V в. н. э.).

Для первого периода развития античной философии характерно, что это был период становления и развития. Сфера распространения философии была достаточно ограниченной. Этот период начался с очень скромных оснований, с небольшого количества философских проблем и явно не выраженных философских понятий, но постепенно их количество и точность возрастали. По своим интересам эта философия была исключительно космологичной, то есть занималась космосом, внешней природой; другие области – психологические, познавательные, эстетические, этические – если и объясняла, то только походя. Свои простые философские положения она пыталась доказать различными способами, но быстро исчерпала свои объяснительные возможности.

Философия отвечала на эти вопросы самостоятельно, без помощи частных наук, которые еще не сформировались. Более того, ей пришлось эти науки замещать. Приходилось не только искать общие принципы, но и одновременно применять их к объяснению частных явлений, особенно тех, которые больше всего беспокоили человека того времени: астрономических и метеорологических явлений.

Философия появилась в конце VII – начале VI в. до н. э. не на материковой части Греции, а в колониях, именно в Ионийских колониях на побережье Малой Азии. Во второй половине VI в. до н. э., примерно в третьем поколении философов, центр философии переместился из восточных колоний в западные, в южную Италию (так называемую Великую Грецию) и Сицилию, где жили дорические племена. Причины этого перемещения имели внешний характер: персидские войны привели к уничтожению городов Ионии, прервав ее научный расцвет, и вынудили греков к поиску нового центра для науки.

В тот период было два центра греческой философии, и уже древние историки различали два пути развития философии: ионийский и италийский. Эти центры развивались в различных географических и этнических условиях, и в каждом из них философии придавался особый характер. Ионийская философия базировалась на дофилософских представлениях, а италийская – на вере и религиозных мифах. Иония и Великая Греция имели каждая свой философский стиль: первая – более эмпирический, вторая – более спекулятивный.

Первый этап античной философии закончился в тот момент, когда начался золотой век греческой культуры. Это был переломный момент и для философии. Центр ее переместился в Афины. Изменились как сфера ее принципов, так и способ их трактовки.

В V в. центр духовной жизни Греции переместился из колоний на территорию метрополии: Афины стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, век Перикла, время мира и богатства, расцвета цивилизации, искусства и науки, время Софокла, Еврипида и Аристофана, Фидия и Поликлета.

Греческая духовность в этот период претерпела резкие изменения; довольно быстро исчезла изначальная наивность. Не только возросла интенсивность духовной жизни, но изменилось также и ее направление: если до сих пор объектом интересов и исследований греков была, главным образом, природа, то теперь этим объектом стал человек и его деятельность. Эти изменения не могли не сказаться на философии, которая вступила в гуманистический этап своего развития.

Первыми выразителями этой перемены в духовной жизни общества стали учителявоспитатели, "софисты" и Сократ; затем появились выдающиеся философы – Платон, Аристотель и другие. Софисты были истинными гуманистами, а еще в большей степени Сократ. В это же время Платон под конец жизни и Аристотель, связывая новую философию человека со старой философией природы, охватывали всю совокупность философских проблем того времени; их работы представляют собой уже развитые философские системы.

Это позволяло исследователям выделить два периода н истории философии: период гуманистического просвещения, к которому принадлежали софисты и Сократ, а также пери од создания философских систем, главными представителями которого были Платон и Аристотель. Во всяком случае, скорость, с какой эти фазы следовали одна за другой, одинаковость условий, в которых в обеих этих фазах развивалась философия, побуждают трактовать их исключительно как фазы одного периода. Этот период издавна признан классическим в греческой философии.

В предыдущий период еще не было специальных наук. кроме философии, поскольку она сама была основной и единственной наукой. Однако вступили на путь быстрого развития такие науки, как математика и астрономия пифагорейцев, медицина Гиппократа, история Фукидида, лингвистика и т. д., греки накопили огромный объем знаний, который трудно было охватить; требовалось определенное разделение труда. В силу этого философии выпала иная сфера исследования, отличная от той, которая была до сих пор.

Софисты и Сократ, а особенно Платон и Аристотель, заняли первый план эпохи не только в глазах современников, но и в глазах потомков. Тем не менее, всегда необходимо помнить, что кроме них существовали и философы других направлений. Это был необычайно насыщенный и разнообразный интеллектуальный период. У старой философии природы еще сохранились сторонники; Демокрит был ровесником софистов, а его школа продолжала существовать и после его смерти; для научных занятий пифагорейцев наступило время расцвета. Даже из работ Платона видно, что он чувствовал себя одиноким и что не его идеализм, а материализм был властителем дум в среде греческой интеллигенции. Однако эти мыслители были выразителями старой натурфилософской позиции; провозвестниками нового духа в философии этого периода стали:

– софисты, в их среде выделялся Протагор;

– Сократ;

– киники и киренаики – общие ученики софистов и Сократа;

– Платон;

– Аристотель.

Из этого периода греческой философии сохранились аутентичные философские труды лишь последних двух классиков – Платона и Аристотеля; из работ софистов и сократиков осталось лишь небольшое число фрагментов; Сократ же, как известно, ничего не писал.

Это было время горячих споров и острой борьбы в философии и вокруг нее, период великих противостояний и гениальных идей, оказавший, как никакой другой, сильнейшее влияние на судьбу философии, продолжался недолго, около столетия. Начало его приходится на вторую половину V в., Я более или менее одновременно со смертью Аристотеля (322 г.) общекультурная, особенно философская, ситуация подверглась таким изменениям, что, начиная с этой даты, начался новый период развития философии.

Третий период античной философии имеет ряд характерных особенностей как и предидущие этапы. Греческая культура, которая длительное время развивалась обособленно и независимо от чужеземных влияний, во времена Александра Великого столкнулась с чужой культурой и частично ее восприняла. Поэтому из эллинской культуры она превратилась в эллинистическую, поскольку состояла уже не только из элементов собственно греческой культуры, но и тех элементов, которые проявляли себя не только в Греции. Она потеряла свою чистоту, зато выиграла в широте влияния.

Эллинистический период начался с III в. до н. э. Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. Однако в философии роль греческого фактора была настолько велика, что инокультурный элемент проявлялся в ничтожно малом объеме. В этот период философия перестает быть единой наукой. Специальные исследования, которые Аристотель связывал с ней, теперь отделились от нее и были признаны независимыми.

Философия также перестала быть единственной наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга. Разделение, проведенное Ксенократом из Академии, было повсюду признано. Он различал три части философии: логику, физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага.

Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики. Начало греческой философии было отмечено преобладанием космологии, однако уже во времена Сократа интерес к этическим вопросам возобладал; Аристотель еще пытался сохранить паритет в вопросах космологии и этики, равно как и проявлял стремление уравновесить общие рассуждения и специальные научные исследования. Но к этому времени главные идеи, составляющие греческий взгляд на мир, были уже высказаны, и творчество в этой сфере начало угасать. Зато оно проявилось в области этики.

Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, или "эвдемонии", стало главной задачей философов. Философы этого периода занимались также физикой и логикой, в коих областях ими были получены значительные результаты; между тем, этические положения были главным связующим звеном в их философских системах, и это нашло отражение в логических и естественнонаучных взглядах. От философии в этот период ждали чегото необычного, отличающегося от того, чем она была в классический период, поскольку ситуация в Греции менялась очень быстро и радикально. После серии триумфов во времена Перикла наступила череда поражений, после свободы – рабство. Необходима была помощь и моральная поддержка, и ее надеялись обрести в философии. Если ранее, в прежние времена, главное место в философии занимала наукообразная теория природы, то теперь на ее место встала философская теория жизни.

В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Ликей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще три школы: стоическая, эпикурейская и скептическая. Школа скептиков не имела формальной организации, однако имела традиции и все внутренние характеристики школы. Каждый, кто был философом, в тот период принадлежал к одной из этих пяти школ.

Эпоха школ была, вместе с тем, эпохой философской борьбы. Скептики боролись со всеми и противопоставляли себя всем "догматикам". В свою очередь, догматические школы также боролись между собой. Наиболее обособленными были эпикурейцы, поскольку тот позитивный способ мышления, которым они обладали, значительно отличал их от остальных – платоников, перипатетиков и стоиков. Во всяком случае, между этими школами не было недостатка в попытках поиска согласия и создания эклектической философии. Эклектизм никогда прежде не имел столько сторонников как в этот период.

Некоторые из этих философских доктрин поздней античности сыграли большую практическую роль: широко распространившись, они вошли в жизнь даже тех людей, которые философией не занимались. Речь идет, прежде всего, о кинической, стоической и эпикурейской доктринах. Меньшей степенью влияния обладала скептическая доктрина, воздействие которой ограничивалось крутом профессиональных философов, ученых и немногочисленного слоя интеллигенции. Аналогичным было влияние Платона и Аристотеля, Академии и Ликея. Теперь, когда эти школы и идеи стали в одинаковой степени далекими от нас, мы их оцениваем по тому, что знаем об их более поздней роли, и в особенности по тому, что думаем о них как о философских достижениях.

Четвертый этап развития ознаменовал собой завершения периода античной философии в целом. Произошел переворот в мышлении: от земных забот оно обратилось к вечным проблемам. Люди, пресыщенные и разочарованные благами этого мира, стали в ином мире искать цель и смысл жизни. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворенность собственными силами, стало повсеместным ожидание помощи, со стороны сверхъестественных существ, божества. На эти перемены повлияли различные причины как психологической, так и социальной природы, как завершенность культуры греков, так и влияние с Востока иной религиозной культуры.

Религиозный дух охватил также и философию. Появилось мнение, согласно которому естественными средствами нельзя решить ее проблемы. Это, однако, были уже не те проблемы, которые существовали прежде. Философия должна была теперь отвечать на вопросы религиозного характера, а иначе она становилась ненужной. Если она не смогла заменить собой религию, то сама была замещена ею через религию Востока, Ветхий Завет, новую христианскую веру и даже через язычество.

Процесс сближения философии с религией заполнил последний период античности; перевес был на стороне религии, так как именно она подчинила себе философию, а не наоборот. На самом деле эта эпоха выделялась философской религией, но прежде всего – религиозной философией. Философия зародилась в Греции из чисто теоретических интересов. Ее границей стал эллинистический период. Принципиальным вопросом этого периода был вопрос: как жить? Впоследствии произошла дальнейшая эволюция проблем: не как жить, а как освободиться от жизни и как соединиться с божеством?

Античные концепции и определения философии дополнились в этот период новыми, соответствующими религиозной ориентации. Вошло в обычай как в греческих, так и в христианских общинах признавать шесть определений философии:

– познание бытия как такового;

– познание божественного и человеческого промысла;

– наука наук;

– любовь к мудрости.

– размышление над смертью

– уподобление Богу.

Эти два последних определения философии явились выражением соединения философии с религией, которое произошло на закате античности.

Досократическая философия

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Становление собственно греческой философии происходит в VII в. До н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как "семь мудрецов".

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и "наивная" диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Фалес из Милета – родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он – автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении "все из воды" была дана "отставка" олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма – воззрения, по которому жизнь – имманентное свойство материи, сущее – само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

О Фалесе мало что известно. Рассказывали, что, основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: "Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег" (Диоген Лаэрций. 1. 26). Г. Гегель, видимо в шутку, заметил по этому поводу: Фалес показал тем самым практическое значение философии. Традиция сохранила такие детали. Увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в колодец. Служанка-фракийка весело хохотала: "Что ж ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами". Этот эпизод весьма символичен: ведь тот, кого тревожат тайны неба, должен смотреть и себе под ноги. Иначе говоря, философские размышления, как бы они ни были возвышенны, не должны отрываться от земли, т.е. от простой житейской мудрости.

Преемник Фалеса Анаксимандр первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы – Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, "наивные" идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

К "семи мудрецам" относили следующих философов: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак. По всей вероятности, мудрость одного только Фалеса вышла за границы практических нужд и пошла дальше них в умозрении, а остальные снискали имя "мудрецов" за свои политические заслуги. Семи мудрецам приписываются многочисленные изречения. Предание донесло следующие изречения Фалеса:

Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего – Космос, ибо он творение Бога.

Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все.

Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все.

Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

В качестве примера приведем еще и изречение Бианта и Периандра:

Бери убеждением, а не силой.

Изречения Периандра:

Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.

В удаче будь умерен, в беде – рассудителен.

Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: "Из чего все?" Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Особенности философии Гераклита Эфесского

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (около. 530-470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, сумрачный, нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

Гераклит родился в Эфесе и был потомком знатного рода. Всю свою жизнь он провел в колониях Малой Азии, как и первые натурфилософы. Годы его зрелости пришлись на период между VI и V вв. Отдав высокую наследственную должность брату, он отошел от политической жизни и был полон пессимизма и недоверия к людям.

Творчество Гераклита дало нам три трактата: космологический, политический и теологический, т. е. он расширил, по сравнению с натурфилософами, сферу исследования. За способ выражения своих мыслей, переносный и иносказательный характер своих высказываний он получил прозвище "Темный". Из его работ, благодаря усилиям стоиков скептиков, до нас дошло около 130 фрагментов его произведений. В них содержались не только наблюдения над окружающим миром, как у первых ионийцев, но и самонаблюдения (интроспекция). Все это и стало основой его теории Он обладал достаточно критичным и полемическим умом был первым философом, который не только излагал свои мысли, но и защищал их, борясь с иными мнениями.

Однажды, играя с детьми близ храма Дианы, он ответил прохожим, дивившимся ребячеству его занятий: "Не лучше ли играть с детьми, чем обделывать с вами государственные дела!" Лучше всего характер Гераклита может объяснить презрительное письмо, в котором он отклонил вежливое приглашение Дария провести несколько времени при его дворе: "Гераклит Эфесский шлет привет царю Дарию, сыну Гистапса! Все люди уклоняются от путей истины и справедливости. У них нет привязанности ни к чему, кроме корысти. Они стремятся к одной суетной славе с упорством безумия. Что до меня касается, то я чужд лукавства и никому не враг. Я глубоко презираю суету дворов и никогда не стану ногой на персидской почве. Довольствуясь малым, я живу, как мне угодно".

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Кратил, по преданию, – последователь Гераклита и учитель Платона. Согласно Платону и Аристотелю, Кратил признавал всеобщую изменчивость вещей и высказывался о природе имени. Но если, по Платону, он заявлял что всякое имя обладает правильностью, обусловленной природой именуемой им вещи, то, по Аристотелю, Кратил, ссылаясь на изменчивость ("В одну и ту же реку нельзя вступить не только дважды, но и единожды", – говорил он, возражая Гераклиту), вообще отрицал какую-либо возможность правильно назвать вещь и предпочитал молча указывать на нее пальцем. Идея непрерывного потока при своем последовательном проведении переходит в абсолютный релятивизм (relativus – относительность). Гераклит, правда, понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится".

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, огонь и Логос "эквивалентны": "огонь разумен и является причиной управления всем", а то, что "всем управляет через все", он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, "пылающая" динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – бог) – философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Гераклит в философии обессмертил себя двумя теориями:

– всеобщего изменения, с которой была связана теория всеобщей относительности,

– разумности мира (логос, космический разум). Собственно, он был тем, кто направил свои рассуждения на гуманистические проблемы и ввел в философию интроспективный фактор.

Элейская школа в античной философии

Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – "метафизические вопросы", т. е. философские вопросы и проблемы). В XIX в. появилось новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком, смысле слова – это как бы антидиалектика, упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.

Хотя термина "метафизика" в Древней Греции еще не было, здесь уже появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разработали представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (около 570 – после 478 до н. э.), Парменид из Элеи (родился около 515 или около 544 до н. э.) и Зенон Элейский (около 490 – около 430 до н. э.).

Основой учения элеатов, представителей Элейской школы является философия Парменида (540-470гг). Он развил понятие единого миробога своего учителя Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Мысль Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении и изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком.

Как и многие его современники, Божественную мудрость Парменид ставит выше человеческой. В своем главном труде "О природе", написанном в стихотворной форме, он повествует о том, как один молодой человек, желая узнать истину о мире, приходит к богине – правительнице.

Ставя в своем труде вопрос о соотношении бытия и небытия, Парменид утверждает, что на пути достижения истины об этом мире человека ждут две западни: допущение существования небытия, мнение, согласно которому "бытие и небытие тождественны и нетождественны".

"С пути истины, – говорит Парменид, – не собьется лишь тот, кто убежден, что бытие есть, а небытия не существует". Элейский философ впервые использует доказательство этого тезиса: "ведь изречь и мыслить нельзя то, чего нет, чего не существует". Всякая мысль, пишет Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; другими словами, несуществующего нет. Отсюда вытекает мысль о том, что сущее вечно, было и будет всегда, ибо оно не могло возникнуть и не может превратиться в то, чего нет. Так Парменид критиковал идею "творения" мира.

Другим атрибутом бытия является его единородность и неделимость. Всякое множество только обман чувств. Представления о движении – это лишь "мнения смертных", от которых следует отличать философию как учение об истине, гласящей, что бытие неподвижно и неизменчиво. Таким образом, признаки бытия, по Пармениду, следующие: вечность, единородность, неделимость, неподвижность, неизменчивость, законченность или совершенство.

Согласно Пармениду, этот мир совсем не таков, каким он предстает перед нами: наши органы чувств обманывают нас. Они убеждают нас в том, что бытие множественно, подвижно, изменчиво и т.д., то есть дают вероятностное знание – мнение. Истинное знание нам может дать лишь рассуждение о мире. Причем истинное знание возможно лишь о неизменном, идеальном мире.

Одним из самых талантливых учеников Парменида был Зенон, знаменитый своими апориями (неразрешимыми логически задачками). Применимый Зеноном способ доказательства положений Парменида дал основание Аристотелю видеть в Зеноне родоначальника "диалектики" – этим словом называлось искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий. Одним из ярких примеров такой диалектики является сохранившийся диалог Зенона с софистом Протагором, в котором он отстаивает мысль своего учителя о сомнительности и недостоверности чувственного познания:

Зенон:- Произведет ли звук одно зерно проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?

Протагор: – Не произведет.

Зенон: – Произведет ли звук мера проса, если упадет, или нет?

Протагор: – Уж мера-то произведет звук!

Зенон: – Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном, одной десятитысячной частью зерна?

Протагор: – Такое отношение, безусловно, имеется.

- Зенон: – Не может ли быть такое, что существуют также отношения между звуками? Ибо звучащие предметы также и звуки. Дело обстоит так: если мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и десятитысячная часть зерна.

Этим рассуждением Зенон хотел показать, что чувства очень часто могут обманывать нас просто в силу своей ограниченности. Однако если понимать диалектику в современном смысле как науку о всеобщем развитии и изменении, то Зенон стоял как раз на противоположных, метафизических позициях: он старался доказать положение Парменида о невозможности движения, возникновения.

Эмпедокл и Анаксагор

Противостояние гераклитизма и элеатизма должно было привести к попыткам их примирения. Попыток было множество, и все они основывались на одном и том же – сохраняли парменидовское убеждение в неизменности бытия, и в то же время для объяснения изменений, которые происходят в явлениях, отбрасывали убеждение в единстве бытия. Эти попытки выпали на середину V в. Наиболее простой из всех была попытка Эмпедокла.

Произведение Эмпедокла – философская поэма "О природе" – поражало скорее своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части – о растениях и животных, в третьей – о божественном промысле и о душе.

Философия Эмпедокла была исключительно философией природы, она была подобна философии ионийцев, однако Эмпедокл, житель Великой Греции, знал западные философские школы – элейскую и пифагорейскую. Он слушал Парменида и пытался идеи элеатов вывести из ионийской традиции. На этом, собственно, и базировалась его роль в истории философии.

Теперь рассмотрим взгляды Эмпедокла. Важным аспектом его философии является теория материи. "Ничто не может произойти из того, чего не существует, невозможно и неслыханно,чтобы то, что есть, погибло". Эту мысль Парменида Эмпедокл принимал за истину. Но он применял ее только к простым элементам вещей, в то же время сложные вещи считал становящимися и гибнущими. В силу этого компромисса он согласовывал позицию Парменида с позицией Гераклита; согласовывал постулаты одного с фактами опыта, описанного другим. Он согласовывал эти позиции в силу того, что неизменность элементов не противоречила изменяемости вещи. Поскольку неизменные элементы могут соединяться и разъединяться сами по себе, не подвергаясь изменениям, постольку изменяется только их соотношение; вещи же, которые из них состоят, становятся и гибнут. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными вещами. "Нет становления того, что смертно, но и не является концом уничтожающая смерть. Есть только пер смешивание и изменение того, что перемешивается".

Для того чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим объяснением мира с помощью принципиально единой материи, как это делали первые философы, и перейти к плюрализму. Эмпедокл принимал четыре качественно различных элемента мира, или четыре вида материи. В их наборе он шел по пути, предсказанному предшественниками. На самом же деле, в те времена каждый из физиков признавал только один вид материи, но каждый признавал отличный от другого вид: Фалес – воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан и другие – землю. Эмпедокл пошел путем наименьшего сопротивления – объединил эти различные мнения и принял все четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности. Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи. Эти четыре исходных состояния он называл "корнями всего", а затем появились названия "стихий" и "начал". Как из немногих цветов на палитре художника появляется цветное изображение, так из немногих стихий возникают различные вещи. Эмпедокл не нашел решения проблемы, но очень удачно ее поставил. Он начал искать простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия "начала". Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и применить в естествознании.

Таким образом, он заложил основы для рассмотрения химической природы. Он сам начал эти рассуждения, пытаясь объяснить сохранение тел через их свойства, а различия между телами трактовал как количественное различие и различие в структуре. Представления были наивными (он говорил, например, что мясо и кровь имеют одинаковое количество стихий, а кость состоит наполовину из огня, на четверть из земли и на четверть из воды), однако они включали в себя, в целом, принципиальные позиции химии.

Другая теория принадлежащая Эмпедоклу это "теория сил". Другой большой проблемой у Эмпедокла была следующая: почему стихии разъединяются и соединяются? Проблема была новой, поскольку ионийские философы додумались только до того, как происходят изменения, но не почему. Спрашивать, почему материя изменилась,– это означало для них спрашивать: почему изменилось то, что по своей природе изменчиво? Приписывали, скажем, материи способность к самостоятельному превращению, не отделяя силы от материи; представляли себе изменение как внутреннюю трансформацию, как внутренний динамический процесс.

А у Эмпедокла дело дошло до разделения материи и силы. Под влиянием элеатского учения о неизменности и неподвижности бытия стихии остались понятыми как пассивная масса, изменения в которой могут произойти только в том случае, когда имеются внешние воздействия. Необходимо было искать ту силу, которая приведет в движение пассивную материю. Древние философы, те, которые не отделяли еще силу от материи, понимали силу как притяжение и отталкивание. Парменид во второй части своей поэмы назвал силу "любовью", а Гераклит – "спором". Эмпедокл занял в этом вопросе плюралистическую позицию и совместил давно принятые мнения, признав две силы: "любовь" и "ненависть". "Были они до этого и будут, и никогда, кажется, безграничное время не будет совершенно свободно от этой пары".

Четыре стихии, двигающиеся при помощи этих двух сил,– вот картина мира Эмпедокла. Структура мира зависит от того, какая из этих сил в данный момент преобладает. Развитие мира, с этой точки зрения, разделяется на четыре периода: 1) первичное состояние, когда не действует ни одна из сил и стихий; они не приведены в движение и не перемешаны, находятся каждая на своем месте и в наиболее совершенном состоянии; 2) период действия "ненависти", результатом которого является 3) состояние полного смешения стихий и хаоса, после которого наступает 4) период действия "любви", которая связывает подобное с подобным; разделяет стихии и приводит к возвращению в первичное состояние гармонии. Затем мир будет развиваться дальше в том же самом порядке. Первый и третий периоды, в которых действие сил уравновешено, являются периодами элеатской неподвижности, а второй и четвертый – гераклитовской изменчивости.

Немаловажны также биологические и психологические теории. Помимо того, что Эмпедокл создал общую теорию мира, он обладал обширными знаниями о природе; одни из них оказались ложными, другие – частным случаем общей теории. Особенно большие способности он проявил в понимании биологических явлений. Появление органических существ Эмпедокл представлял себе как дело случая: "члены соединялись, когда случай произошел", хотя многие из случайных соединений – "головы без шеи и туловища", "глаза без лица", "человеческие тела с головами волов" – не сохраняются. Такое понимание, а также утверждение, что менее совершенные существа были до того, как появились более совершенные (растения – до животных), было как бы предвосхищением теории отбора и эволюции. Отмечая в своих работах, что "волосы, грубые перья птиц, чешуя, растущие на различных особях,– одно и то же", Эмпедокл выразил наивным способом те идеи, на которых много веков спустя была построена сравнительная морфология.

Более точно известны психологические взгляды Эмпедокла, в частности, взгляд на процесс восприятия. Взгляды эти были развитием общих принципов его философии: в восприятии он видел действие силы, которую называл "любовью" и которая действует таким образом, что подобное тянется к подобному и познает подобное. "Землю мы видим землей, воду – водой, воздухом видим ясно воздух и огнем – уничтожающий огонь. Любовью мы видим любовь, а смутной ненавистью – ненависть". Отсюда он делал вывод, что все стихии должны находиться в глазу, чтобы глаз мог видеть природу.

Другим принципиальным постулатом теории восприятия было у Эмпедокла положение о том, что восприятие возможно только при непосредственном соприкосновении ощущающего органа с воспринимаемой вещью. Это положение вынудило Эмпедокла принять гипотезу, которая впоследствии нашла всеобщее признание в Греции. Неопровержимый факт, что мы видим вещи, находящиеся от нас на расстоянии, Эмпедокл объяснял тем, что из вещи выделяются "истечения" и из глаза тоже, затем в глазу они встречаются. Истечения из глаза и в глаз попадают через поры. В силу этого только те вещи могут быть видимыми, которые по своей форме и величине соответствуют порам глаза. Это было наивное изложение великолепной идеи о том, что восприятия зависимы от строения воспринимающего органа.

Дополнила эту теорию восприятия теория ощущений, также понятая физиологически и основывающаяся на принципе подобия. "Приятное возникает потому, что подобное присутствует в стихиях и в их смешении, а неприятное – из того, что противно".

Наконец, Эмпедокл создал учение о темпераменте, о том, как психология различает темпераменты на чисто физиологической основе; и здесь он применил свою теорию стихий. Здесь результаты были также наивными. Согласно этой теории, самыми лучшими людьми являются те, у которых стихии смешаны в равных пропорциях и размещаются в них не очень редко и не очень плотно; те же, у которых стихии размещены достаточно редко, тупы и легко страдают, а те, у которых плотно,– импульсивны, начинают множество дел и редко их заканчивают; те, которые имеют хорошее соотношение стихий в руках, становятся хорошими ремесленниками, а те, у которых хорошее соотношение стихий в языке, становятся хорошими ораторами.

В развитии как философии Греции Эмпедокл занимает значимое место. Его достижениями были:

– первая плюралистическая теория материи, соединившая изменчивость с постулатами элеатов;

– отделение силы от материи;

– теория восприятия.

Кроме того, Эмпедокл, который имел темперамент скорее ученого естественника, чем метафизика, оставил целый ряд ценных идей в области биологии, химии, психофизиологии. Воздействие философа Эмпедокла было менее ощутимо на фоне других аналогичных, но более выигрышных доктрин Анаксагора и особенно атомистов. Однако он оказал сильное влияние на сицилийскую лекарскую школу и на некоторых ученыхпифагорейцев.

Анаксагор был современником Эмпедокла. Философские теории обоих мыслителей основывались на одних и тех же принципах. Анаксагор создал теорию, созвучную той, которую почти одновременно провозгласил Эмпедокл. Однако Анаксагор, в отличие от Эмпедокла, представлял собой совершенно иной тип человека: он был более трезвым и простым, без поэтического и политического флера, не пытался играть роль пророка. Анаксагор хотел быть только исследователем. Он по собственной воле жил достаточно убого, поскольку не ценил других благ, кроме разума.

В Афинах он дружил с наиболее известными деятелями Греции: с Периклом, Еврипидом, выдающимся трагиком, прославлявшим свободу духа и равенство, с Фидием – великим скульптором. Анаксагор оказал глубокое влияние на Перикла и опосредованно – на судьбу Греции. Их дружба и совместная деятельность с Периклом продолжалась в течение тридцати лет и завершилась трагически. В преддверии пелопоннесских войн враги Перикла, желая ему досадить, нанесли удар по его друзьям. Анаксагор, которого в этот период не было в Афинах, заочно был осужден и приговорен к смерти за свои астрономическирелигиозные взгляды. Это было не единственное осуждение философа в Греции, которое имело политическую подкладку. Умер Анаксагор в Лампсаке.

Философия Анаксагора имела тех же предшественников, что и философия Эмпедокла: с одной стороны – ионийских натурфилософов, и особенно Гераклита, с другой – элеатов. Из элеатов на него оказал влияние не только Парменид, но и Зенон, под воздействием которого он принял бесконечную делимость материи.

Тезис Парменвда – "то, что есть, не может перестать быть" – был для Анаксагора истиной, так же как и для Эмпедокла. И способ согласования этой позиции с фактом изменчивости вещей был тем же: элементы мира неизменны, но, соединяясь и разъединяясь друг с другом, они создают различные системы. "На возникновение и гибель не надо обращать внимания, поскольку ничто не возникает и ничто не пропадает, но существует лишь смешивание и разделение вещей, которые есть. Лучше было бы называть возникновение перемешиванием, а уничтожение – разделением".

В то же время, в понимании неизменных элементов Анаксагор отходит от Эмпедокла. Он считает, что ни одно качество не может возникнуть из комбинации иных качеств. "Как же,– говорил он,– может возникнуть волос из того, что не является волосом, а мясо – из того, что не является мясом?" Он провозглашал неизменность не только определенных начал, но и любых качеств. По Эмпедоклу, реальность имела четыре неизменных элемента, а согласно Анаксагору, она имела их столько, сколько существует отдельных качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называл "зародышами" или "вещами", которые Аристотель назовет позднее "гомеомериями".

Анаксагору принадлежит "теория природы" которая была насквозь качественной. Все то, что существует, состоит из разнообразных "зародышей". Если, съедая хлеб, мы поддерживаем свой организм, то это означает, что мы поддерживаем свои мускулы, кровь, мясо, кости, следовательно, в хлебе должны быть мускулы, кровь, кости и мясо; хлеб делают из злаковых растений, следовательно, все эти элементы должны быть в растении, растения потребляются стихиями, землей, водой, солнцем, ветром, значит, все эти элементы должны содержаться в стихиях. Следовательно, стихии, которые Эмпедокл считал простыми, так же сложны, как и все другие вещи. Все в таком случае сложно: "в каждой вещи есть часть любой другой", "во всем есть часть всего", "все вещи одинаковы". Сложны также и наименьшие части материи: в наименьшем "находятся разнообразные тела и зародыши любых вещей вместе с любого рода формами, цветами и запахами". И не существует границы делимости. "Среди того, что мало, нет наименьшего, но только всегда малое". Этот взгляд Анаксагора, инфинитный, касающийся бесконечности в природе, был подготовлен учением Зенона о бесконечной делимости; но Анаксагор признавал также бесконечность и в сфере качества и поэтому создал достаточно простой образ материи, который был прообразом системы Лейбница, появившейся на две тысячи лет позже, где каждая часть мира отражает весь мир.

Если же в каждой вещи всегда содержатся все элементы мира, то как мы можем отличить одну вещь от другой и по какому закону называем их различными именами (названиями)? Еще в античности Анаксагора обвиняли в том, что в соответствии с его теорией камень, ударившийся о камень, должен сочиться кровью, а сломанное растение – выделять молоко. Но Анаксагор понимал это следующим образом: в каждой вещи есть все элементы, но не везде в одинаковой пропорции. Мы же постигаем только те элементы, которые в вещи преобладают; в соответствии с ними мы эту вещь и называем; другие элементы также заключены в вещах, но их нельзя заметить, так же как мы не слышим тихого голоса среди криков толпы и не видим капли вина в бочке воды. За бесконечной разнородностью и делимостью элементов наши чувства уследить не могут, поскольку есть граница восприятия, за пределы которой они не проникают. В соответствии со своей картиной мира Анаксагор пришел к теории того явления, которое в психологии новейшего времени было названо "порогом сознания".

Наши чувства в любом случае достаточно слабы, но, несмотря на это, они верны; чувственно воспринимаемые качества, как сейчас говорят, носят объективный характер; мир таков, каким мы его воспринимаем. Философия Анаксагора, хотя и выросла из суждений элеатов, однако сохранила уважение к чувственному знанию.

Анаксагор, подобно Эмпедоклу, отделил силу от материи. Здесь сказалось влияние Парменида: материя по своей природе неподвижна, а движение она может получить только извне. Откуда она его получила? Анаксагор представил это себе следующим образом: какой-то импульс вызвал вихрь в материи. Этот вихрь, расширяясь механически, вовлек в движение всю материю. Но откуда исходит первый импульс? На это Анаксагор дал также свой ответ: это сделал дух (нус). Анаксагор отбросил мысль о том, что начало событий могло бы быть делом случая или непонятой необходимости; против этого свидетельствовали гармония, существующая в природе, и разумное строение природы. Разумный импульс могла дать не механическая, а лишь духовная сила. Этот взгляд заставил Анаксагора допустить, что движение мира есть дело Духа.

На разумность природы, на ее подобие тому, что нам известно собственно о духе, греки обращали внимание издавна, и об этом говорил еще Гераклит. Но Анаксагор в связи со своим новым подходом высказал мысль о том, что дух находится вне и над природой, и он должен быть вне ее, чтобы привести в движение природу. Эта концепция чего-то, стоящего вне природы и в ней проявляющегося, была оригинальной у Анаксагора и была известна его современникам. Никто до него не создал понятия бытия, существующего вне природного мира; даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.

Анаксагор всесторонне не разрабатывал концепцию духа, но характеризовал его постоянно, поскольку это было необходимо для объяснения движения и гармонии в природе. В каждом отдельном случае его понимание духа значительно отличалось от более поздних представлений. Он понимал дух материально, как материю, но только такую, которая наиболее тонка и не смешана с другими видами материи. Это соответствовало понятию души, которое было широко распространено среди греков в то время. Следовательно, в действительности он его понимал не как нечто особое; дух не должен быть чем-то особенным для греков, поскольку – как до Анаксагора, так и после него – они верили, что существуют души животных, души небесных тел и даже душа мира. Анаксагор, который своим понятием духа привел в движение мир, связал духовные характеристики с особенностями безличных сил. Действие духа он ограничил приведением в движение мира, а когда мир пришел в движение, дух перестал действовать. И у Анаксагора нет, в связи с теорией духа, и речи ни о внеприродном действии, ни даже о целенаправленном формировании мира.

В целом, в философии Анаксагора, в противовес философии Эмпедокла, много внимания уделялось практическим вопросам. Высказывались интересные взгляды о частных вопросах естествознания, но были и ложные наблюдения и обобщения. В определенной связи с его общей теорией был и взгляд на природу восприятия. Вслед за Эмпедоклом, который был основоположником этой теории, все греческие философы занимались проблемой восприятия. Принцип, принятый Анаксагором, был, в конечном счете, противоположен тому, который принимал Эмпедокл: мы воспринимаем не то, что похоже на нас, но то, что нам противоположно. Анаксагор опирался на обобщение определенных наблюдений, ибо то, "что является таким же холодным и одинаково теплым, как мы, не греет нас и не охлаждает, когда до него дотрагиваешься". Дальнейшее обобщение этих наблюдений привело к разработке принципа относительности восприятия.

Кроме того, Анаксагор оперировал понятием "порога сознания", как это было выяснено выше. Это было следствием его системы. Он знал, что порог различен для различных видов животных и людей и различных органов; заметил зависимость восприятия от строения чувственных органов, которые он всетаки понимал наивно (животные, имеющие большие и чистые глаза, видят лучше и на большем расстоянии, чем те, которые имеют маленькие глаза, поскольку они видят меньшие предметы и на более близком расстоянии). Зная факт чувственной окрашенности восприятия, Анаксагор думал, что любые восприятия являются реакциями на противодействие, связанное с болью, которую мы ощущаем в любом случае, когда есть большая интенсивность восприятия: "блестящие цвета и сверхмерный звук вызывают боль, настолько сильную, что мы не можем ее выдержать достаточно длительное время".

Значение Анаксагора. Он ввел в философию, вопервых, теорию духа, который находится вне мира и приводит его в движение; вовторых, теорию природы, которая была понята в своем качественном и инфинитном многообразии. Требует внимания и его теория восприятия.

В выразительном противостоянии Эмпедоклу Анаксагор занижал, как бы мы сегодня сказали, позицию метафизика, а не физика: его теория духа была смелым метафизическим предположением, не способным, однако, объяснять частные явления. То же можно сказать и о его теории материи, которая была смелой метафизической попыткой объяснения природы вещей, но не давала оснований для их научного исследования, а его вера в истинность чувств обессмертила попытки греков найти единство среди разнородных и изменчивых явлений.

Влияние Анаксагора и оппозиция против него. У Анаксагора были ученики, среди которых выделялся Архелай, у которого училось следующее поколение афинских философов – многие софисты и, как говорят, Сократ. Из теорий Анаксагора наибольшее влияние оказала теория духа, поскольку ее с различными модификациями восприняли Платон и Аристотель, и благодаря им она получила впоследствии широкое распространение. Платон и Аристотель были восхищены тем, что Анаксагор для объяснения мира привлекал духовные силы, но обвиняли его в том, что он не смог воплотить свои идеи, поскольку не пришел к финалистическому объяснению мира, а остановился на механистическом его понимании. Существенно, что Анаксагор не создал ни теологического образа реальности, ни монотеистической теологии, однако своим пониманием внеземного духа подготовил трактовки более поздних телеологов и теологов. Его теория материи, в конечном счете, не встретила сочувственного отклика. Демокрит ей противопоставил противоположную количественную и финитистскую теорию. Собственно инфинитизм Анаксагора не получил в Греции большого признания. Аналогичные концепции появились лишь в философии Нового времени.

Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура

Древнегреческие атомисты совершили огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500-440 до н. э.), Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) и Эпикур (341-270 до н. э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово "атом" образовано от древнегреческого слова "том" – "разделять", "рассекать" и отрицательной частицы "а". "Атом" в переводе означает "неделимый". Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят "истечения" этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами. Сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью, – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.

Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – "великая пустота", вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой "сверху вниз" и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. "Итак, – писал Демокрит, – атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения".

Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. "Люди, – пишет Демокрит, – измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность". Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений.

В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?

Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал "clinomen" ("клиномен"). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным.

Механизмы возникновения случайных явлений привлекают особое внимание ученых в XX в. Взглянуть на них по-новому позволили синергетика, неравновесная термодинамика и теория диссипативных структур. Большой вклад в эти исследования внес выдающийся бельгийский физик российского происхождения И. Пригожин. В его теории диссипативных структур впервые даны математические описания особых явлений, которые он называет бифуркациями. Любая система в процессе своего развития время от времени оказывается в точках бифуркации – особых состояниях, при которых выбор одного из возможных путей дальнейшего изменения зависит только от случайности и в принципе не может быть предопределен на основе каких-либо жестко детерминированных закономерностей. Предшественником всех исследований в этой области можно считать Эпикура с его идеей самопроизвольного отклонения от прямолинейного движения, способность к которому заложена в самой сущности атома.

Понятие атома оказалось одной из самых выдающихся идей в истории науки. Не случайно Ф. Энгельс назвал ее "гениальной догадкой". С одной стороны, она еще не имела под собой научной основы и опиралась на обыденные наблюдения за свойствами вещей. Многие рассуждения Демокрита о свойствах атома воспринимаются теперь как смешные фантазии. С другой стороны, главная идея Демокрита была полностью подтверждена наукой последующих эпох. Представление об атомарном строении мира вытеснило так называемую континуалистскую концепцию материи. С точки зрения континуалистов, материя состоит из делимых до бесконечности стихий, или первоэлементов. Древнегреческий философ Эмпедокл из Акраганта (ок. 490-ок. 430 до н. э.) считал, что этих первоэлементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Сочетаясь в разных пропорциях, они создают все другие вещества. Такой точки зрения придерживались многие ученые вплоть до XVII в. Однако естествознание Нового времени фактически стало опираться на атомизм Демокрита. Так, объяснение явления диффузии, механизма химических реакций, закон Авогадро, законы, определяющие состояние газов, основаны на представлении, что материя состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов и молекул. Как свидетельствует выдающийся физик В. Гейзенберг (1901-1976), даже в XX в. физики-теоретики изучали представления греческих философов об атомах и пустоте для того, чтобы лучше понять строение материи. В случаях с учением Гераклита о противоречиях и с атомизмом Демокрита мы имеем дело с уникальным явлением в истории познания: философские концепции сохраняют свое научное значение в течение двух с половиной тысяч лет.

Наиболее полное изложение основных идей античного атомизма дал римский последователь Демокрита и Эпикура – поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.), автор поэмы "О природе вещей".

Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных философских направлений – материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается материя (ее могут называть также бытием, природой, атомами, веществом). Духовное начало (мысль, сознание, дух) материалисты считали вторичной реальностью, производной от материи. Так, по Демокриту атомы и пустота существовали вечно, а душа возникает из атомов особого вида. Даже боги с точки зрения философа состоят из круглых огненных атомов. Концепция Демокрита, таким образом, не отрицала религию целиком и полностью, но во многом была противоположна ей – прежде всего в утверждении о материальной природе богов.

В рамках самой философии материализм противоположен уже не религии, а второму главному философскому направлению – идеализму.

Смысл философского идеализма – признание первичности сознания и вторичности материи. Первоначально существовал дух (бог, мышление, сознание, абсолютная идея, мировая воля т. п.), затем из него возник материальный мир. Можно заметить, что милетцы, Гераклит и элеаты были ближе к материализму, чем к идеализму, так как считали, что в основе мира лежит первовещество, материальное первоначало. Однако их материализм принято называть "наивным" и "стихийным": первые греческие философы еще не задумывались о материальной или духовной природе мира и неосознанно тяготели к материализму, опираясь на обыденный опыт и здравый смысл. Развернутую целостную систему материалистической философии разработал только Демокрит. Поэтому в истории философии материализм часто называют "линией Демокрита".

Античная классика

Философия Сократа

Прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель – великий афинский философ Сократ (469-399 до н. э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора. Правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика.

Сократ в духе индийской традиции полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живет и развивается по универсальным космическим законам. В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion (демон):

"И голос этот стал называть Сократ Богом. И голос этот открыл Сократу то, что он хотел знать, – то, как надо жить людям. И когда Сократ узнал этого Бога, то увидал он, что узнать этого Бога может каждый человек и, так же как и он, узнать от этого Бога, как жить надо. И сказал себе Сократ: "Дело это великое; если я узнал правду и добро, то мне этому и других учить, чтобы и им было хорошо".

Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ этот diamonion очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов. Подобно Демокриту Сократ был убежден (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:

"Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное... Сколько же есть вещей, без которых можно жить!.. Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной".

Чем меньше человеку надо, тем меньше у него суеты, забот и тревог. А это и есть счастье. И свое счастье Сократ ни за что не променял бы на счастье роскошь, ибо ему известно и то, и другое, и он осознанно выбрал первое:

Мы знаем ваше счастье, потому что мы от него пришли к своему, а вы нашего не знаете, потому что вы его не испытали.

Иными словами, Сократ был убежден, что добрый, порядочный, справедливый, одним словом, добродетельный человек обязательно будет счастливым и наоборот. В споре с софистом Фрасимахом в платоновском "Государстве" Сократ делает такой вывод:

"Значит, справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый плохо... кто живет достойно, тот человек благоденствующий и счастливый, а кто живет недостойно – как раз наоборот... следовательно, справедливый счастлив, а несправедливый – это жалкий человек".

В зрелый период своей деятельности Сократ отвергал вопросы, которыми занималась современная ему философия – о первоначалах, о возникновении и строении мироздания и т. п. С его точки зрения, философия – не рассуждения о природе, а учение о том, как следует жить. Главное в умении жить – это умение правильно и логично мыслить, познавать человеческий мир. Потому в центре его философии – метод доказательства и определения понятий, который он называл диалектикой. Слово "диалектика" в дословном переводе означает "искусство вести беседу, спор". В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа и Платона описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой. В переводе с греческого "майевтика" – повивальное искусство. Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, а он сам в ходе дискуссии помогает рождению истины, подобно тому, как повивальное искусство помогает рождению человека. Мыслитель скромно утверждал, что за неимением собственной мудрости он не может чему- либо учить. Его задача состоит в том, чтобы побуждать других находить истину, ведя беседу и ставя все новые и новые вопросы. Обычно беседа начиналась с постановки проблемы определения какого-либо понятия. Сократ спрашивал в своих диалогах, что такое мужество, добро, справедливость, добродетель, благоразумие, кто такие софисты и т. п. Анализ полученных ответов показывал противоречивость или неточность данных его собеседником определений, и это становилось исходным пунктом для дальнейшего обсуждения.

Согласно Сократу, важнейший принцип познания – сомнение ("я знаю, что ничего не знаю"). Сомнение побуждает человека к самопознанию. "Познай самого себя" – главная задача, поставленная философом перед собой и другими людьми.

Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строго понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть – если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов.

Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон.

Философия Платона

Платон – один из величайших философов во всей истории мировой культура Он родился и жил в Афинах, происходил из знатного аристократического рода. В молодости получил обычное для того времени образование: гимнастика, грамматика, музыка и математика. Был знаком с философией Гераклита и пифагорейцев, знал учение атомистов. Знакомство с Сократом изменило всю его жизнь. Восемь лет Платон был одним из ближайших учеников и друзей Сократа. После смерти учителя он покинул Афины, путешествовал. В возрасте около сорока лет Платон основал собственную школу Академию. До нас дошли 23 произведения Платона, написанные в форме диалога, еще 11 диалогов приписывают Платону, однако ученые считают его авторство сомнительным.

Платон был первым философом, который попытался осмыслить понятия "философия" и "философ". В диалоге "Пир" рассказывается о том, что несколько друзей, в том числе и Сократ, были приглашены к поэту Агафону отпраздновать его победу в состязании трагедий. Присутствующие произносят речи в честь бога Эрота. Сократ в своей речи фактически отождествляет Эрота и философа, поясняя, тем самым, кто такой философ и чем он занимается. Согласно мифу Эрот – сын Пении (Бедности) и Пороса (Богатства). Его считают богом любви. Любовь же есть стремление к прекрасному. Сократ говорит, что Эрот – не бог, а нечто среднее между богами и людьми, daimon (гений). Он занимает срединное положение между двумя сферами реальности, служит посредником, общается с богами и с людьми. Эрот расставляет сети благородным душам, он храбр, дерзок и силен, жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. В этом изображении Эрота вполне можно узнать самого Сократа, которого Платон считал истинным философом.

Кто же такой философ? В диалоге говорится, что есть две категории существ, которые не занимаются философией:

– боги и мудрецы, потому что они уже мудры;

– невежды, потому что они считают себя мудрыми.

Занимаются философией те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами. Философ тот, кто знает о своем незнании и стремится его преодолеть. Он стремится к мудрости, красоте и благу. Философ, как и Эрот, посредник между богами и людьми. Он приоткрывает людям мир богов, мир мудрости. Таким был Сократ. Он не принадлежит всецело миру, но и не отчужден от мира. Алкивиад, друг Сократа, рассказывает, что в военном походе тот стойко переносил голод и жажду и чувствовал себя одинаково хорошо, когда приходилось терпеть лишения и когда всего было вдоволь. Сократ обладал способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он ничего не боится, проявляет редкое самообладание в бою. Он безразличен ко всему, что обычно ценят – наружной красоте, богатству, внешнему превосходству. Таким образом, Сократ в "Пире" имеет облик обычного человека и в то же время возвышается над другими людьми. Он как бы сочетает в себе божественную и человеческую природу. Как философ Сократ сознает свое незнание и стремится приблизиться к мудрости, никогда ее не достигая.

Итак, философ предстает как человек, который стремится к мудрости и приоткрывает высший, божественный мир. С точки зрения Платона – это мир идей, вечных, божественных сущностей.

Учение Платона о том, что идеи вечны и неизменны, а материальные тела "копии" идей идеализм. Платон создает представление о мире как разумно устроенном космосе. Он разрушает господствующее мифологическое мировоззрение, согласно которому в мире все совершается по воле богов. С точки зрения философии в мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает "истины", а руководствуется "мнением", он совершает неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.

Учение Платона – это попытка решить те реальные проблемы, которые были порождены жизнью полиса. Это, прежде всего, проблемы политические. Человек обрел свободу, право самому принимать решения, касающиеся собственной жизни и жизни полиса. Но какое решение правильно, что есть благо, а что зло, что есть истина? На все эти вопросы пытается ответить философия. Она находит высшее благо.

Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое "мнение", поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. "Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни и каждый с самим собой", – говорит Платон в диалоге "Государство".

Перейти от мнения к истинному знанию – означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, "сущность", на которую можно опереться в жизни. Знание истины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением. Истинное знание – знание идей. Оно:

– устойчивое и неизменное;

– общее для всех.

Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие, мир идей и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.

Именно установление порядка в полисе – главная проблема, которую пытается решить Платон. Чтобы обосновать свой проект идеального государства, Платон создает целую философскую систему: учение об идеях, учение о познании, учение о космосе и т.д. Во всех частях системы проводится одна и та же мысль: существует вечное и неизменное бытие – мир идей, Разум. Этот разум проявляется на разных уровнях: в мире – как космический, божественный Разум, творящий материальный мир; в человеке как разум, господствующий над чувствами и страстями; в государстве – как система законов, как правление философов.

Платон вслед за Сократом утверждает новую систему ценностей: высшее благо есть разум, все остальное зависит от него. Философия не просто декларирует новую систему ценностей, она создает новый образ жизни – "разумную жизнь". Пример такой жизни дает Сократ, его ученики, а также другие философские школы.

Уже было сказано, что философия это не только знание, но образ жизни и школа. Образ жизни, сознательно создаваемый самим человеком. Человек начинает сам создавать себя и свою жизнь. Обычно ведь человек просто "находит" себя как нечто готовое, как совокупность определенных привычек, потребностей, представлений, эмоций. Все это и ведет человека по жизни. Философия это, прежде всего, рефлексия, попытка взглянуть внутрь себя, понять себя и построить жизнь сознательно. Но чтобы понять себя, надо понять мир. Поэтому философия учение о мире и учение о человеке, о цели и смысле его существования, но также определенный образ жизни. В философии Платона представлены все эти составные части. Особое место в ней занимает учение о государстве, разработанное в диалоге "Государство" и произведении "Законы".

Основное представление о государстве как целостности, едином организме. Платон говорит, что государство возникает потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к другим. Потребности в пище, жилье и одежде требуют существования крестьян, ремесленников и торговцев, защита стражей, а управление правителей. Эти три основных сословия и составляют государство. В нормальном государстве каждый должен заниматься своим делом. Это и есть истинная справедливость. Платон детально описывает жизнь в идеальном государстве. Труд, отдых, отношения полов, проведение свободного времени, какая поэзия, музыка, танцы допустимы все это определяется правителями и жестко регламентируется. Платон создал первую в европейской культуре утопию представление об идеальном обществе.

Философию Платона и все последующие философские учения античности объединяет одна общая особенность тесная связь философской "теории" и философского образа жизни. Уже Сократ в диалогах Платона представлен как образец философа, т.е. человек, чьи размышления и образ жизни направлены на то, чтобы приблизиться самому и приблизить других к тому способу существования в мире, который определяется как мудрость. Философия предполагает общение, постоянный диалог между учителем и учениками как главное средство изменения "души", самосовершенствования. Академия Платона предполагала совместную жизнь наставников и учеников, что давало возможность воздействовать не только словом, но и личным примером. Сенека, один из представителей римского стоицизма, говорил: "Долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров". Больше пользы, чем слова приносит живой голос мудреца и жизнь рядом с ним.

Академия Платона будет славиться не только достоинством своих членов, но и совершенством организации. Платон считал, что благодаря философскому воспитанию влиятельных людей государства можно изменить политическую жизнь. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Платон создает общность, образовательную среду, относительно независимую от полиса, которая формировала духовно-развитого индивида, способного мыслить и жить разумно.

Диалог как одна из главных форм обучения и воспитания это не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины. Он учит ставить себя на место другого и тем самым преодолевать ограниченность своей собственной точки зрения. Собеседники как бы открывают в самих себе истину, которая существует объективно, независимо от них. Они учатся преодолевать ограниченность собственного мнения и достигать всеобщности. Собственно в этом и состоит главная задача философии преодолеть ограниченность эгоистической точки зрения, расширить границы сознания, увидеть целое. Видеть и понимать мир как целое учит философия.

Диалог в платоновской Академии это не просто беседа, а совместная интеллектуальная и духовная жизнь, направленная на разыскание истины, т.е. определенный жизненный выбор, жизнь, направленная на преобразование своего нравственного состояния. Она предполагает, что душа должна отвратиться от мира становления и направляться к истине, т.е. вечному и неизменному бытию. "Возлюбить добродетель больше удовольствий", отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать умеренность, жить так, чтобы "иметь над собой как можно большую власть". Этот образ жизни Платон описывает в одном из своих писем.

В философских школах существовала система "духовных упражнений", с помощью которых происходило преобразование сознания ученика, вырабатывался разумный взгляд на окружающее и на самого себя.

Философский образ жизни духовное восхождение, направляемое любовью к прекрасному: от красоты телесной, до красоты души, затем до красоты нравов и наук и, наконец, до красоты удивительной и вечной, красоты космоса, которая дает высшее наслаждение. Знание у Платона не рассматривается как чисто теоретическое, некая информация. Оно тесно связано с эмоциями. Поэтому процесс познания это преображение всего человека, изменение его сознания, "души". Знание рождает добродетель. Чистое, объективное знание продукт более позднего развития.

О духовных упражнениях, практиковавшихся в Академии Платона, известно мало. В целом они должны были привести душу в гармонию с миром, создавали особое внутреннее состояние мудрость. Школа Платона создавалась, прежде всего, ради целей политических. Он считал, что умело управлять государством могут только философы, которые знают, что такое истинная справедливость.

Философия Аристотеля

Аристотель – величайший из древнегреческих философов. Родился в городе Стагире. Его отец был придворным врачом македонского царя. Аристотель рос вместе с будущим наследником трона Филиппом. Позднее он станет воспитателем его сына – Александра Македонского. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В Академии он пробыл около двадцати лет до смерти учителя. После этого он покидает Афины. Несколько лет живет и работает в различных городах. Затем возвращается в Афины, где в 335г. до н.э. основал свою школу – Ликей. Обучение происходило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назвали перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Александра Македонского (323г. до н.э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на острове Эвбею, где вскоре умер.

Аристотель был выдающимся философом и ученым. Он написал труды по различным областям знания, которые традиционно делятся на восемь групп:

– первая философия: сочинение в 14-ти книга, получившее название "Метафизика";

– труды по логике: "Категории", "Аналитики" (I и II) и др.;

– философия природы: "Физика", "О небе", "Метеорология" и др.;

– труды по биологии: "О частях животных", "О движении животных" и др.;

– труды по этике: "Никомахова этика", "Большая этика" и др.;

– труды по экономике и политике: "Экономика", "Политика" и др.;

– труды по психологии: "О душе" и др.;

– труды по риторике и поэтике: "Искусство риторики", "О поэзии".

В произведениях Аристотеля охвачены все области знания того времени. Особенно ценны его труды по логике. Аристотель – признанный основатель логики как науки. В конце XVIII века И.Кант отмечал, что после Аристотеля эта наука не могла сделать и шага вперед, она кажется наукой вполне законченной и завершенной.

Мир-космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида "сущностей". В центре мира – Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса – подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. "Небо" - место пребывания сущностей божественных – планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог-перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.

Таким образом, Аристотель как и Платон, разделяет мир на два основных "начала": пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами. Идея господства разума в мире – одна из основных идей античной философии. Она была заложена в фундамент европейской культуры, в которой утверждается ценность разума, знания, познания, что, в свою очередь, способствовало развитию науки и созданию той технической цивилизации, свидетелями бурного прогресса которой мы являемся.

Как уже было сказано, философия в античности – это не только "теория", учение, но и школа, т.е. определенный образ жизни – "теоретическая жизнь".

В 335г. до н.э. Аристотель основал в Афинах свою школу – Ликей. Ее цели несколько отличались от целей платоновской Академии. Она предназначалась для жизни "теоретической", т.е. всецело посвященной духовной деятельности. Это жизнь, подчиненная уму, как писал Аристотель. Она не имеет отрицательных сторон, свойственных практически деятельной жизни. "Теоретическая" деятельность не вызывает усталости, дает удовольствия чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Она делает человека независимым от других, она самоценна, ею занимаются не ради выгоды и пользы, а ради нее самой. Эта форма жизни, по мнению Аристотеля, дает высшее наслаждение, поскольку в ней человек уподобляется Богу, главная деятельность которого - мышление. Разум человека - нечто божественное, данное свыше. Он составляет подлинную сущность человека.

Таким образом, для Аристотеля философия - это "теоретический" образ жизни, а не только теория или система знаний. Это жизнь, посвященная познанию, знанию ради знания, не подчиненного никаким внешним задачам, выгоде или пользе. Аристотель говорит о том, что достойны изучения любые природные явления, "ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления". Мы прозреваем в них божественное искусство, их создавшее. "Теоретическая" жизнь - это жизнь ученого, изучающего окружающий мир, природу, общество, человека, его мышление и сам процесс познания. Благодаря усилиям Платона, Аристотеля и других философов процесс познания становится особым видом деятельности, вырабатываются представления о его цели, методах и значении. "Теоретическое" знание еще не рассматривается как средство покорения природы и достижения практических результатов. Такое понимание науки возникает в XVII веке, когда Ф.Бэкон провозгласил: "Знание – сила". Для Аристотеля " теоретическое" познание ценно само по себе, им занимаются не ради пользы. Исследуя окружающий мир, человек, по мнению Аристотеля, занимается высшей деятельностью. Он мыслит. И этим уподобляется Богу, который есть мышление, разум, творящий мир. Вот такими "окольными" путями теоретическое познание входило в европейскую культуру.

Философия раннего эллинизма

Киники и скептики

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм.

Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания – "бытие согласно мнению" – неточно и неполно отражают реальный мир – "бытие согласно истине". Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие.

Современное значение слова "скептик" – человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели – практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает "озираться", "осматриваться", "взвешивать", "быть в нерешительности". Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: "Это горькое (или сладкое)". Истинным является только суждение: "Это кажется мне горьким (или сладким)". Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков.

Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых тропов – аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей.

Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из "различий состояний". Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: от бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т. п. Кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам, в свою очередь, нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название "агностицизм" (от греч. gnosis – познание и отрицательной частицы "а"). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII в.

Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450-ок. 360 до н. э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330-320 до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище "Диоген-собака", и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова "канис", т. е. собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом – представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена "Сократом, сошедшим с ума". Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: "Отойди, не заслоняй мне солнца". Тем самым философ демонстрирует равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог бы наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения.

Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя "гражданами мира", "космополитами" (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма.

Кинизм был одной из первых в европейской культуре идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшихся бунтарям несправедливыми. Стремление уйти от мира в той или иной форме можно найти у многих общественных движений прошлого и настоящего – в идеологии йогов и буддистов, в христианском аскетизме и монашестве, в XX в. – у хиппи и панков. Кое в чем к идеологии киников был близок великий русский поэт Велимир Хлебников, называвший себя "гражданином земного шара".

Эпикур и эпикурейцы

Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название "эпикурейство".

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. "Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни", – заключал Эпикур. Он подчеркивал, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрыл глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он пояснял, например: "Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом".

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: "Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок". Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец "питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом". Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока, которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.

Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов – учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному прожиганию жизни и т. п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим.

Стоицизм

Школа стоицизма была основана около 300г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона. Она находилась в Расписной Стое - портике, крытой галерее с колоннами, откуда и получила свое название. Зенон был сыном купца и сам купец, разорился из-за кораблекрушения, после чего поселился в Афинах и основал свою школу. Написал ряд книг, от которых сохранились только отдельные фрагменты. Преемник Зенона Клеанф (ок. 330 - 232 до н.э.) - бывший кулачный боец. По ночам он зарабатывал на жизнь тяжелым трудом поденщика, а днем занимался философией. Третьим крупнейшим представителем раннего стоицизма был Хрисипп (ок. 281 - 208 до н.э.). По преданию, он был сначала атлетом. Написал 705 книг, из них около 300 по логике.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (Ш - Пвв. до н.э.) - Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики; Средняя Стоя (П - 1вв. до н.э.) - Панеций, Посидоний; Поздняя Стоя (1 - IIвв. н.э.) - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоическая философия включала в себя три основные части: логику, физику и этику.

Логика делилась на диалектику и риторику. Диалектика была теорией правильного мышления. Она исследовала формы мышления - категории, понятия, суждения, силлогизмы (умозаключения), логические ошибки, а также средства словесного выражения мысли - части речи, грамматику и т.д.

Физика стоиков возникла на основе учения Аристотеля о форме и материи и учения Гераклита о логосе-огне. Согласно стоицизму, мир есть единое, одушевленное, сферическое тело, целесообразно устроенное и paзумное. В мире различаются два начала: пассивное - бескачественное вещество или субстанция и активное - всепроникающий разум-логос, или Бог. Логос, пронизывающий весь мир, является все порождающей силой, природным законом, управляющим мировым развитием, судьбой, необходимостью. Мир проходит ряд циклов в своем развитии. Каждый цикл заканчивается превращением всего в огонь, затем - новое рождение.

Главное место в стоицизме занимает этика. Как и в любой другой философской системе, здесь решается главный вопрос: что есть высшее благо и как его достичь? Задача эта не только теоретическая, но и практическая, поскольку она связана с жизненным выбором, выбором образа жизни.

Единственное, что в нашей власти и что у нас невозможно отнять – это воля поступать согласно разуму. Стоики, таким образом, резко противопоставляют то, что зависит от нас самих и, следовательно, может быть хорошим или дурным, и то, что зависит не от нас, а от "судьбы", т.е. внешних причин и, следовательно, является безразличным. Таким образом, жизненный выбор стоиков основан на осознании того, что:

1. внешний мир от нас не зависит, события в мире невозможно подчинить собственному желанию, мы не определяем свое положение в мире: богаты мы или бедны, здоровы или больны и т.д.;

2. мир нельзя изменить, его необходимо принять таким, каков он есть, в целом он разумен и прекрасен;

3. мы не можем изменить мир, но мы можем изменить свое отношение к нему, свое внутреннее состояние; если мы ничего не можем сделать с миром, то и он с нами ничего сделать не может, поскольку в любых обстоятельствах мы можем поступать так, как велит разум, сохраняя внутреннее спокойствие и достоинство;

4. свободу, спокойствие и достоинство дает уверенность в собственной правоте, когда человек знает, что правильно и поступает в соответствии с этим знанием.

Примером стоического мудреца был Сократ, который спокойно принял смерть, не изменив своим принципам.

Физика стоиков обосновывала выбор образа жизни. Этот выбор как бы является следствием всего мирового устройства. Физика говорит о том, что все в мире зависит от Разума, мир в целом разумен, поэтому надо принять его и следовать его законам, жить "по природе". Физика открывает человеку то, что не в его власти, что зависит от внешних причин, одновременно, утверждая разумность мира, физика дает опору человеческому действию - действовать надо в соответствии с Природой. Это означает – не противиться судьбе: глупого судьба тащит, умный сам идет. Таким образом, жить согласно разуму - значит жить согласно всеобщему Закону.

Философия стоиков утверждает совершенно новый взгляд на мир и на человеческую жизнь: "Не стремись к тому, чтобы происходящее происходило так, как ты того желаешь, но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит, и ты будешь счастлив". Здесь утверждается объективный взгляд на мир и те процессы, которые в нем происходят. Мир существует сам по себе, он безразличен к человеку, нейтрален. Это взгляд, противоположный мифологическому и религиозному взгляду на мир. Вообще мудрость это "безразличие", стремление преодолеть субъективные человеческие предпочтения и отрицания, когда все в мире делится на хорошо-плохо, нравится-не нравится. Безразличие - отсутствие различий. Мир есть целое, в нем все части равноценны, нет хорошего и дурного, прекрасного и безобразного. Мудрость в том, чтобы принять весь мир, во всех его проявлениях, увидеть красоту и разумность всего, уйти от субъективных различений. "Безразличие" мудрости: увидеть мир как целое и принять его таким, каков он есть. Это означает изменение самосознания, системы ценностей. Безразличие стоика состоит в том, чтобы, не делая различий, равно желать и даже любить все, что уготовано судьбой. Безусловным благом является сама мудрость, разум, который дает возможность познать мир и действовать разумно. Стоик активен в повседневной жизни, он делает то, что "естественно". Естественна любовь к жизни, любовь к детям, к друзьям, согражданам и т.д. Все это и направляет его поступки. Результат действия не всегда предсказуем и зависит от множества внешних обстоятельств, поэтому важен не сам результат, а нравственное намерение, стремление делать добро. Действует он не в собственных интересах, а совершенно бескорыстно. "Никакая школа, - писал Сенека, - не проявляет больше доброты и мягкосердечия, больше любви к людям и попечения об общем благе. Она ставит перед нами цель быть полезными, помогать другим и заботиться не только о себе, но и обо всех вместе и о каждом в отдельности".

В стоицизме применялись особые методы изменения сознания, которые можно назвать "духовными упражнениями":

Первое: возвыситься до космического сознания, раствориться в органическом единстве космоса. Для этого с помощью воображения охватить весь мир, в том числе и все человеческие заботы и устремления, взглядом свысока, увидеть все происходящее глазами всеобщего Разума.

Второе: всегда рассматривать вещи, предметы в процессе превращения. "Как все превращается в другое, к созерцанию этого найди подход и держись его постоянно, и упражняйся по этой части. Останавливаясь на всяком предмете, вообразить, каков он, когда уже распадается", - говорит Марк Аврелий. Созерцание всеобщей изменчивости приводит к размышлению о смерти, которая принимается как естественная закономерность мирового порядка.

Третье: мысленное предварение будущих событий. Необходимо представлять себе ожидающие нас трудности, испытания, превратности судьбы, болезни, страдания и т.д. Это дает возможность спокойно встречать случающиеся с нами несчастья. "Тогда мысль уже не находит в совершающемся ничего неожиданного, но притупляет восприятие, как если бы зло, постигшее человека, было для него привычным". Надо не бояться заранее думать о событиях, которые считаются несчастьями. Наоборот, о них лучше размышлять почаще - что будущие беды - болезни, бедность, смерть - не являются злом, а принадлежат к обычным процессам мирового порядка. Мысль о неизбежности смерти также должна изменить весь образ жизни человека. Она заставляет задуматься о бесконечной ценности жизни и каждого ее мгновения.

Философия стоика создает особый жизненный настрой. Она направляет внимание человека на то, что обычно находится за рамками его сознания. В обыденной жизни человек сосредоточен на своих частных целях, мелких и сиюминутных, делает то, что считает для себя важным и выгодным. Взгляд на жизнь "с точки зрения Космоса" изменяет оценки. Важное в обыденной жизни теряет свою значимость, становится мелким и ничтожным. И наоборот, значимым становится то, о чем в обыденной жизни не задумываются: само существование мира и меня в мире. Как величайшее чудо рассматриваются все природные явления и процессы, все творения мирового Разума. Ощущение радости и восхищения доставляет само бытие в мире; каждое его мгновение ощущается как великий дар, которого могло бы и не быть. Философия как бы пробуждает человека, помогает ему осознать себя, свое бытие в мире. "Духовные упражнения", которые стоики рекомендуют практиковать постоянно, ежедневно, позволяют человеку создавать в себе особое настроение, особое переживание жизни, освобожденное от мелочности, корысти, эгоизма. Ощущая себя творением мирового Разума, его частицей, человек начинает жить по законам этого Разума. Он и других воспринимает как проявление божественного начала, достойное любви и уважения. Необходимо постоянно упражняться в мудрости, т.е. не только осваивать "теорию", но и вести соответствующий образ жизни.

Выводы

Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы.

В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других.

Сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.

Материализм античных философов (Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов.

Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Платон и др.). В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма. До Платона идеализм проявлялся лишь в "намеках" и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т.е. вторичным производным от него.

Характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.

Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской. Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами.

Литература

1. Анненков П.Р. Античная философия- М.: Эксмо, 2011.

2. Антология мировой философии в четырех томах том 1 Философия древности и средневековья часть 1 / Под ред. М.И. Иткина – М.: Мысль, 1968

3. Балашов Л. Е.Философия – М.: Научная мысль, 2005. С.31

4. Бахтин М. В. История философии в конспективном изложении. Санкт – Петербург: Нива, 2004.

5. Богута И. И.История философии в кратком изложении.-М.: Мысль, 1995- С.23.

6. Голубинцев В.О Философия. Учебник для технических направлений и специалностей вузов.-Ростов-на –Дону: Феникс: 2001.

7. Грот Н. Я. Очерк философии Платона – М.: КомКнига, 2007.

8. Донских О. А., Кочергин А. Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии – М.: Красанд, 2010.

9. Ефимов А.П. Проблемы античной философии- М.: КНОРУС, 2009.

10. Лазарев Ф. В., Трифонова М. К. Философия. Учебное пособие.– Симферополь: СОНАТ, 1999.

11. Махлак К. А. История античной философии – М: Издательство института богословия и философии, 2009.

12. Мераб Мамардашвили Лекции по античной философии – М.: Фонд Мераба Мамардашвили, 2009.

13. Орлов С. В.О. История философии. – СПб.: Питер, 2009.

14. Пролеев С. В. История античной философии – М.:Рефл-бук, 2011

15. Спиркин А.Г. Философия – М.: Гардарики, 2002.

16. Татаркевич В.История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Изд-во Пермского Университета, 2000.

17. Философия / Под ред.: В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатов. – М.: ТОН – Остожье, 2008.

18. Философия науки в вопросах и ответах: Учебное пособие для аспирантов / В.П. Кохановский – Ростов н/Д: Феникс, 2006.

19. Философия. Учебник для технических направлений и специальностей вузов. Исправленное и дополненное / Под. Ред. Голубинцева В.О.- Ростов –на –Дону, Феникс, 2008 С.34.

20. Хрестоматия по античной философии / Под ред. Аксёнова Е.П. – М.: Наука, 2008 С.671.

21. Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Под. ред.А. А. Радугина – Москва: Центр, 2001. С.67.

22. Якушкина Е.Н. Аристотель- М.: Наука. 1999.

23. Сигановский А.П. Античная философия в зеркале развития мировой культуры // Вестник СГУ, №6 С.399-406.